Páginas

30 de julio de 2023

EL "PODER CREADOR" DEL "ESPÍRITU SANTO"


“La sabiduría no entrará en un “alma” mal dispuesta, ni habitará en un “cuerpo esclavo del pecado”. El Espíritu Santo que nos educa huye de la duplicidad; rechaza los pensamientos estúpidos y se paraliza frente a la maldad”. – Sabiduría 1: 4-5

Mario Felipe Daza Pérez

Puedes descargar este artículo en Word o Pdf, aquí

Si usted indaga, en todas las “culturas”, y “religiones” se expresa que debemos “alimentar el espíritu", e incluso dentro de los no creyentes se indica tener en ciertas ocasiones un "espíritu de guerrero" para salir adelante o afrontar los problemas, pero, ¿Dónde y cómo se consigue ese “espíritu”? Para nuestro propósito ese "pneuma purificador" se obtiene solo con la "santidad" (fe y buenas obras) y la “pureza”, y ese mismo es el que nos ofrece algunos de sus “dones”, “carismas”, y “gozos” debido a su misma "almificación", recuerden el suceso de “pentecostés” (descrita en hechos de los apóstoles) y la venida del “Paraclito”.

El nombre de "espíritu" ha tenido a lo largo del tiempo diferentes términos, entre ellos el de "ruah" que es un concepto judío del cual se refiere como "viento de Dios huracanado" o "soplo impetuoso" (vease, Ezequiel 1,4; Exodo 10, 19; Genesis 3, 8; o Isaias 40, 7), los “griegos” le llamaban, "pneuma", también es relacionado con el nombre de "Paráclito" (parakletos), que significa: "el que está llamado a estar juntos" y es esta última noción la que está determinado en la "ayuda legal" como “intercesor” nuestro del que se desprendía al mismo nivel en las “cortes reales” con el efecto de cumplir una "función jurídica" o “administrativa", por eso es que digamos que el “Espíritu Santo" sea nuestro "abogado", y tenga que ver directamente con esta profesión (“advocatus”), luego fue que lo transliteraron como "consolador" o "poder creador" piénsese en el "veni creator spiritus" entendido este como "Dios mismo". (véase, salmos 139: 7).

Se dice que el "espíritu consolador", "creador", o simplemente: "santo" es la tercera (3°) persona dentro del concepto de la "Santísima Trinidad", llanamente solo este es el que puede “escudriñarlo” todo, ya que es el que nos “limpia” nuestras manchas de las inmoralidades, de los pecados, y por tanto nos transforma hacia una “pureza extrema” en contraste de lo que abunda en estas “tierras mundanas”. En resumen, un "mundano" no se puede "espiritualizar" por sí solo, porque necesita de la "ayuda legal” de este “espíritu", difícil es para aquel que vive de las "culturas actuales", o del "qué dirán", la cual se amarra a “factores determinados” en la música, el arte, el cine, el deporte, el sexo, las drogas, etc, lo que le impide “conocerte asi mismo” y superarse “espiritualmente”.

Si nos vamos al plano de la “filosofía occidental”, precisamente la “griega”, con los denominados “estoicos” tenemos que esta escuela creía en el "espíritu" o "pneuma" -aliento de vida- considerado como integro a un "universo", es decir, tenía una “visión panteísta” de su dios, aun así, estudiaban la "pneumatología", corriente dedicada al estudio del "soplo bendito" o "viento celestial" propio de la "materia". Aunque se hayan referido a este tema no pudieron desarrollar un concepto más amplio tal cual como se obtiene desde el “cristianismo”, precisamente con el tecnicismo de "Espíritu Santo" o "Paráclito", ya que se quedan cortos en explicarlo extensivamente. Lo que se rescata de los primeros [sin estar de acuerdo] es que lo relacionan como una “parte corpórea”, y no “incorpórea” o “inmaterial” tal cual como se describe desde el "catolicismo", que, variando su tesis, compartimos con ellos una relación incipiente, entendiendo en cuanto a que el "espíritu de Dios" está en todas partes, ya que lo es todo, y que bien está alojado en el alma (psique) como su expresión última.

De este modo el "pneuma" se constituye en el alma humana (psique), que es un fragmento del "pneuma hagios" que es el "alma de Dios" que bien no podría determinarse desde la física cuántica como una estructura de la “materia” ya que su origen es divino, indistintamente de su “creación”. Los “cristianos” pensamos que los objetos inanimados e incluso los vivos no humanos no tienen alma-espiritualizable, como puede ser un perro, un gato, pero esto será objeto análisis se centrará en otro artículo, pero en todo caso, el “concepto” de esta corriente filosófica griega se puede decir que sirvió como base para algunos padres/doctos de la Iglesia, en lo que concierne a la noción de "Espíritu divino" de lo que Cleantes y Zenón de Citio se referían como "fuego creativo".

Es tanto el “poder creativo del Espíritu Santo (del que llaman “pneuma hagios”) que te permite abrir el “entendimiento” por “grados”, como también de la que puede surgir de la entrega de la “sabiduría necesaria” para comprender las cosas que no puedas hacer por tu propia cuenta, sobre todo de los engaños y de los pensamientos estúpidos y negativos (véase, Sabiduría 1:5), por ello que sea entendida este mismo "espíritu" como la "luz” que “ilumina” nuestros “corazones", entendido como ese "abogado intercesor" que viene en “nuestro auxilio” para ayudarnos en nuestros momentos más difíciles, entrando como "fuego divino", transformándonos en seres puros, limpio de manchas.

De lo que ha sido nuestros “testimonios” debemos pedirle diariamente al “Paráclito” la entrega/maximización de sus “santos dones”, ya sea en canciones, consagraciones e himnos, es a este mismo "soplo celestial" el que nos entrega sus “dotes” colmandolos así de un “espíritu santo” durante la permanencia terrenal, esto, con tal de llenarnos de más sabiduría, entendimiento, consejo, piedad, temor, etc, desarrolló con mayor alcance gracias a este “defensor gratuito”, y del que ahora bajo su "consolación" nos falta aún descubrir, entre ellos, el de la "ciencia" y el de "temor de Dios", de allí que le solicitamos a nuestro "intercesor" como colega y espíritu amigo y de amor, conocerlo mayormente bajo la voluntad y los designios del Señor, con tal de disponer libremente de las “verdades de la fe”.

Como ya hemos anotado, es este "Espíritu Santo" que aparece a su vez como ese "Paráclito" que es nuestro defensor, abogado, guía, el que nos ayuda a iluminarnos, fortificarse, santificarnos, purificarnos, etc, "enviando su soplo, viento... divino, y es así que serán creados y renovarás la faz de la tierra" (véase, Salmos 104), que bien se inicia y acrecienta con los sacramentos del “bautismo” y la “confirmación” de allí que sentamos bases de sus “dones”, y de más “virtudes”, como las "teologales" (fe, esperanza, y caridad) esto teniéndolo en cuenta como posibilidad de “santificarnos” igual como pasa con las "cardinales", también explicado desde de las demás corrientes helenísticas (prudencia, templanza, justicia y fortaleza).

De los "siete dones" otorgados por el "Espíritu Santo" o "Paráclito", se sitúan como relación con este mismo, para vivir en armonía con su “vida divina”, pero para esto se necesita de una "firmeza espiritual". De esta manera puede que a ciertas personas se les conceda algunos de ellos o bien todos, o en medida o grados, como puede suceder con el de "sabiduría" que trata de mirar las cosas como las ve Dios, es una "sabiduría infusa" distinta a la que se dispone con la "humana" (por ejemplo “filosofía griega”), que también se puede dar mutuamente (ambas), pero que está relacionado intrínsecamente con su “obrar”, mejor dicho con su revelación, de la que va anejo a su vez con los otros “dones”, como es el de "inteligencia" o "entendimiento" de conocer la palabra o sus pensamientos, en suma, lo uno lleva a lo otro.

Si nos vamos al "don de consejo", se obtiene que se trata del dejarse instruir por Dios la “consciencia”, el de ser dóciles a sus inspiraciones, también puede significar en "poder ayudar a los demás" como puede suceder a los más necesitados, por ejemplo, cuando suceden momentos situacionales de X, Y o Z motivos y se torne estos actos para guardar cierta prudencia frente a una actuación determinada, es allí donde se debe obrar con “gracia”, y puede que en esta etapa se nos "ilumine la mente", frente a diferentes realidades que debemos estar prestos a resolver, que de la misma forma como pasa con el "don de fortaleza" que significa el “poder resistir” o “aguantar” a los hechos adversos teniendo el valor de afrontarlos, ante e ese "dominio propio" o "temperancia".

De los "dones" más difíciles de conseguir como se ha dicho arriba y que quisiéramos ampliar desde el panorama personal es el de "ciencia", que va más allá del "don del entendimiento", que es el de “discernir” lo falso de lo verdadero conforme al “conocimiento dado”, como base de la “sabiduría divina”, esto implica que para tener esta “gracia” se necesita de estos otros dos. De allí que venga el "don de piedad" y el de "temor de Dios" (que es otro que les hace falta a numerosas personas presuntamente "cristianas") en la cual nos abre el paso por el deseo de tener una relación íntima con Dios, ligado a la oración, al ayuno, penitencia, sacrificios y de la convivencia para con los demás, ayudándole a entrar al "mundo espiritual", haciéndonos cierta “empatía” de comprensión de los otros, como del respeto amoroso en pro de las cosas del Señor.

Una vez conectado con los "dones” del “Espíritu Santo", usted, en mayor o menor medida, según su concesión, debe buscar la forma de conseguir su “maximización”, de esta forma tendremos unos “gozos” o “frutos” mayores, que son los actos que el "Paráclito" produce en nosotros como fieles suyos, y que son permanentes, aquí ya no son siete (7) como lo son los descritos sino doce (12), y entre ellos encontramos: la caridad, la paz, la longanimidad, —el gozo en estricto sentido—, la continencia, la castidad, la paciencia, la benignidad, la modestia, la fidelidad, la bondad, y la mansedumbre.

Además de los "dones", y los "gozos" que puedes recibir a través del "Paráclito", que aunque siendo sinónimos podemos hablar/escribir de unos "carismas" que son otros “dotes” entregados por el "Espíritu Santo", a ciertas personas en específico, de lo que se traduce para temas en particular, como lo puede ser, el "interpretar lenguas", "discernir espíritus", "leer las almas", "curación o sanación", "profecía", "revelación", "bilocación", "milagros", etc, esto, según su querer y voluntad (1 Cor, 12, 8-11), en todo caso terminan siendo “obra” de un mismo y solo espíritu y no de varios y puede que quien lo reciba sea tomado para asuntos en concreto en favor de las “verdaderas de la fe”, o la “edificación de la Iglesia”. No sobra decir que quien lo detenta debe ser acogido estos “deberes divinos” con responsabilidad.

Para terminar, si nos remitimos a la primera Carta a los Corintios, en su capítulo 12 se dice que nadie puede decir: "Jesús es el Señor", sino con un “espíritu santo”, en resumen, si no hay “pureza no hay salvación”. Nosotros hemos sido “bautizados” en el "único Espíritu" para que formáramos un solo cuerpo con “Él”, fuéramos judíos, griegos, ateos, agnósticos, escépticos, esclavos, libres, etc, por tanto, todos debemos beber del único “Espíritu” sea lo que profeses, que, siguiendo a San Cirilo de Jerusalén, lo debemos ejercitar en la “conversión” ya que, a diferencia de Jesús, que vino con los dones del "ruah", a nosotros los hombres, nos toca después del “nacimiento” acogerlos (formalmente, —sacramentos—) y desarrollarlos (materialmente —fe y buenas obras—) según la voluntad del "Paráclito” por ello que recomendamos que para ejecutar o adelantar su venida al "alma", te permitas realizar una "limpieza" o “purificación” tal cual, debas abrir el corazón colocándote dócil a sus “santas inspiraciones”, conforme a su “consagración” e “himnos” que no es otro que el "veni creator spiritus".

26 de julio de 2023

SUSPENDE EL JUICIO (EPOCHÉ): "PIENSA ANTES DE JUZGAR"



Mario Felipe Daza Pérez

@mariodaza


"Señor, dame la fuerza de cambiar las cosas que puedo cambiar, la paciencia para aceptar las que no puedo cambiar y la sabiduría para descubrir la diferencia entre ellas" (...). - Tomas Moro


Parafraseando a Viktor Frankl, específicamente en su texto: “El hombre en busca de sentido” expresa este, que es muy importante la “vigilancia de los pensamientos” porque no muy bien manejados pueden llevarte al declive de tu interior, por lo que propone que en cada acción que tomes sea el correcto para tus propósitos sin que llegare a transgredir tu dignidad y libertad interna que a la final son los únicos principios, valores, en el ser humano que son inquebrantables. Dentro de su experiencia personal, recuérdese, si han leído el libro, él estuvo en un estado fuerte cuando se encontraba como prisionero en los campos de concentración nazi, de allí que haya propuesto luego su teoría de la “logoterapia”, o piénsese también de los que han estado secuestrados por la Guerrilla, o que peor de los que han permanecidos encarcelados en su propia mente, y que no se liberan por ataduras culturales propuestas por dogmas nefastos, como la del “progresismo”.


En estos momentos estamos llamados a aumentar la capacidad de resistir, aguantar, y soportar de lo que se viene para nosotros en lo relacionado a las ideas "marxistas culturales" que están imbuyendo a la sociedad ya sea desde el plano artístico, cineasta, musical, etc, del que no solo está recomponiendo todos estos puntos en contra sino también la relación del hombre con el verdadero progreso de la humanidad que es la base de la espiritualidad y su relación con Dios (estamos creando "hombres masas" en términos de Ortega y Gasset) hacia su salvación, indistintamente de la religión o de la corriente filosófica que profeses.


Se dice que el "juzgador" siempre debe mirarse a sí mismo primero antes de acusar a otro, de allí la importancia de lo que he venido recalcando a partir de los ejercicios de la mente, del cuerpo y del espíritu con tal de conseguir estar en sintonía con Dios, ya decía Marco Aurelio que "cuánto tiempo se ahorra quien no mira lo que hace el vecino o dice lo que hace el otro", aquí el problema no es el hablar mal del prójimo sino el “conocerse a sí mismo”, el “aceptarse” y “superarse”, mejor dicho, "nunca mires la paja de tu hermano que tiene en su ojo, más bien mira la viga que tiene en el tuyo", eso se dice en Lucas 6:41, también Carl Jung expresa que “solo lo que aceptamos los hechos podemos ser transformados, en cambio los que ponen resistencia persisten en su error”.


Por otro lado, para el monje ortodoxo San Serafín de Sarov indica que no deberíamos acusar a nuestros prójimos, ya que primero debemos "conocernos a nosotros mismos", más bien el que está ocupado haciéndolo, es porque no está gestionando el oficio mismo, el que obra en sus labores no tiene tiempo para eso, de este modo, “júzgate a ti mismo” y así mismo dejarás de mirar a los demás, si te toca reprochar algo que sea la acción y no el que comete la falta lo que debas endilgar, desde esta perspectiva el que se debe odiar es al “enemigo” que fue el indujo la tentación (Ver al respecto, "Su vida y enseñanzas" del Obispo Alejandro Mileant).


Si estudian la “práctica del silencio”, tal cual como se ha dicho a lo largo de muchos años en la filosofía occidental y oriental constituye esta una herramienta indispensable para el progreso humano, que debe ejercitarse o entrenarse como los músculos en el gimnasio, su uso permitirá mejorar el habla y sobre todo la escucha. Debemos concedernos de este modo no hablar mal del otro, peor aun cuando no está contigo, la única forma válida de aceptarlo sería decírselo de frente, sin tapujos, pero con amor y sin soberbia para que aprenda de sus errores, esa es la única forma justificable. Y si no sabes que decir, mejor quedarse callado a pesar de estar molesto, e inclusive se podría decir que, si bien este no es un don del Espíritu Santo es un "carisma celestial de orden y disciplina".


¿De qué nos sirve hablar más del político, o de la ciudad y de otros asuntos que no podemos controlar cuando en últimas nos estamos haciendo daño nosotros mismos? Ya Epicteto había escrito sobre ello en su Manual, que según Arriano o en el Enquiridión se conoce como la “dicotomía del control”, si algo no puedo controlarlo para que hablo de ello: “La felicidad y la libertad comienzan con la clara comprensión de un principio: Algunas cosas están bajo nuestro control y otras no”.


Lo mismo sucede cuando vemos noticias a diario y nos quejamos de la situación cuando no hacemos nada para enmendar ello y lo peor es que no se puede hacer nada o compruébelo usted mismo, y trate de hablar con su presidente sobre un proyecto que tiene en mente, saben que lo dejaran tirado, porque no hay acceso, porque no les interesa, es difícil llegará el, etc, esto no significa ser pesimista, sino al contrario es un llamado a fortalecer el valor cristiano o virtud estoica del "coraje", que se necesita pero para cosas importantes y que verdaderamente usted puedas realizar.


El fin del control es el tener “dominio sobre sí mismo”, más que del otro, cuando se hable trata de que sea sobre ideas, y no sobre personas, y cuando se diga, intenta de que se haga objetivamente sin ningún tipo de formulaciones subjetivas que lleven a irritarte, lo que debes evitar en todo momento es el juzgamiento sin fundamento pero sobre todo sin proponer su corrección y que este último tenga implicaciones en cambios positivos, para la mejora de las temperamentos, personalidades, conocimiento propio, o ajeno.


Antes de emitir un juicio cuando hablemos, propongamos un tema de interés, analicemos primero que se trate de un tema relevante social, cultural, académico, etc, lo segundo es determinar si lo que decimos se puede controlar o no, o bien al menos si se pueda hacer algo al respecto que este en nuestro alcance, si se puede, debemos tener el “coraje” de enmendarlo como hermanos o ciudadanos del mundo, sino, no tiene gracia, y por último si se consigue los dos últimos puntos, el mensaje debe ser transmitido con "amor y devoción", con tal de permitir que se muestre "compromiso" en lo que queremos mejorar, bien ya sea educándonos, o formando a los demás, pero siempre transmitiendo como si se tratara de un corazón de niño.


Se dice en Mateo 7:1 "No juzguéis para que no seas juzgado", uno de los errores comunes en nosotros los seres humanos es no ser “disciplinados” y por supuestos no seguir reglas, todos tenemos claro que vivimos en una sociedad en el que interactuamos a diario con otros, esto implica ejercer derechos, aceptar obligaciones, asumir deberes, y asimismo tener claro que con el actuar se atrae unas consecuencias la cual implica tomar una acción-reacción (causalidad), del que jamás debes arrepentirte, aun, si lo hiciste mal, otra cosa es enmendarlo, por tanto, el conocerse y el respetarse a sí mismo debe ir de la mano con tu conducta, por ello que sea menester que antes de “emitir un juicio” te permitas conocer tus pensamientos, o bien “suspender el juicio” (epoché) hasta tanto no estés seguro de lo que vas a decir.


La "desconfianza" es una “cosa jodida” se diría coloquialmente, no debemos desconfiar de nosotros mismos, porque si bien es algo que sucede a menudo en muchas personas, este "vicio" te permite edificar poco a poco el ejercicio de la virtud, te hace ver lo que necesitas mejorar, y te muestra los "miedos" que te tienen atado a ti, como lo que te atemoriza en temas en concreto: hablar en público, viajar en avión, interactuar con demás, etc, ahora, esta es una cosa notoria, de la que podemos identificar mediatamente, esto, en cuanto a nosotros, pero frente a los demás la cosa cambia, porque existen personas que nos perjudican con su habla, con sus juicios tóxicos, criticas destructivas y demás, y lo que debemos hacer es sobrellevarlos, sobre todo aun si son de nuestra propia familia, esto, siempre comprendiendo el contexto, tratando de ser pacifista, en últimas alejándote de esta clase de gente hasta que reaccionen o recapaciten, pero nunca utilizando la violencia física, emocional, verbal, etc.


El “estoico moderno”, Ryan Holiday, tiene muchos libros escritos sobre “estoicismo”, entre ellos uno que se titula: "El ego es mi enemigo" que desde la visión cristiana se puede transliterar como "La soberbia es mi enemiga", un pecado capital y mortal que desmoraliza al creador como también al prójimo, por ello que sea importante siempre “conocernos a nosotros mismos”, en víspera de purificarnos y poder ayudar a los demás pero que en últimas no lo puedes hacer si terminas juzgando continuamente a tu congéneres, bien como lo dice Wayne Dyer: "Cuando juzgas a los demás, no los defines a ellos sino a ti mismo", eso dice más de ti, que del otro que estas refiriéndote, en cambio sí siempre te refieras con pensamientos positivos estarás echando al mundo una vibra o frecuencia de atracción para otros, creando así focos convincentes mostrados con el ejemplo.


Para “suspender el juicio”(epoché) o dar cabida a la aplicación del “pensar antes de juzgar”, propongo unas herramientas claves para definir esta situación, la primera el “ayuno del habla” lo que te permite múltiples beneficios entre ellos el conseguir la "purificación del alma", con esta práctica ya sea programada por momentos, horas, días, (ya dependerá de tu objetivo) te permitirá también debilitar ese mal hábito de tu ser, y te "limpiara el corazón" hacia la toma de una virtud más pura, lo cual significara un filtro hacia la expresión, que siguiendo nuevamente a San Serafín de Sarov podría tratarse como: “El no sentir ni odio ni ira a una persona que está enemistada con nosotros, por el contrario hay que amarlo y tratar de hacerle tanto bien como nos sea posible, como Dios nos enseña: Amad a vuestros enemigos... haced bien a los que os aborrecen", por tanto debemos amar al prójimo, aun así no esté perjudicando, en este caso injuriando con sus palabras o prejuicios, que son más difíciles de destruir que el mismo átomo decía Einstein, por tanto, una vez dicho afrentas, se debe oír, mas no escuchar, y abstenerse de decir algo, es decir, poner un "stand-by" a la respuesta automática, y por tanto abrazar con amor a esa persona indistintamente como se comparta.


Desde la “experiencia” francamente puede decir que (como muchos otros me seguirán la corriente) no me gusta que hablen mal de mí, o que me lleven la contraria en algo que estoy diciendo porque creo tener la razón, pero eso es un “juicio equivocado” que viene de la “soberbia” misma o del “ego” de la persona, si bien existe una sola verdad (al respecto se puede leer el texto de San Agustín titulado: "Contra los académicos" [una crítica a ciertos platónicos y escépticos]), los comentarios contrarios deben ser respetados sin llegar a desconocer los otros planteamientos sin groserías o desaires, lo que hay que enmarcar comedidamente es la “contrariedad del argumento”, utilizando la retórica, mayéutica, métodos interpretativos, etc, pero con amor, sin nunca creerse superior, y esto sí que es una tarea difícil de conseguir y que debe de ejercitarse a diario, por tanto, debemos de este modo superar el miedo a que nos "enjuicien" porque para eso nacimos: ya sea para controvertir, dialogar, discutir, no para quedarnos achantados en las camas o sillas sin hacer nada, dejemos la dependencia de lo que digan de los demás, como decimos en la costa, sin importarnos un comino el "larinlaran" o “el qué dirán”, ya lo decía Aristóteles: “La única forma de no ser criticado es no haciendo nada, no diciendo nada y no siendo nadie”.


Ahora, desde esta perspectiva he comenzado a importarme un poco los comentarios de los demás independiente de como sean, sobre todo cuando son tóxicos, los tomo en cuenta para darme cuenta de algo y es el “deber de mejorar”, pero esto solo será cierto, valido, y justificable si quien lo enmienda -recalco- lo hace con "amor". Es claro que desde el pasado debemos perdonarnos (sanación interna) y perdonar (ejercer el carisma del perdón), tomando lo mejor y pues no viviendo de él. Una vez conocido esto, debemos aceptar estos defectos, pecados, inmoralidades para “superarte”, y para consiguiente no volverlo a cometer, teniendo en cuenta un “control de tus emociones” (apatheia) y de dominio propio (enkrateia), esto, sin que llegasen a perturbar tu i) mente ii) cuerpo y iii) alma, (imperturbabilidad), llegando a cambiar tus estados y tomando decisiones ahora que nos permitan salir adelante y puedan posibilitar “conocerte a ti mismo” (gnothi seauton) creando así "consciencia" de la “suspensión del juicio” (epoché) o en términos estoicos la "inalterabilidad de los emociones" en la purificación del alma (ataraxia).


De lo expresado anteriormente debemos entender que “quien habla de los demás” y aún más sin darse cuenta -inconscientemente-, dice más de sí mismo que del otro, si bien todos lo hemos hecho en algún momento, esta no es una virtud por sí misma, sino un vicio, por otro lado, quien lo realiza se puede leer que no está contento con su propia visión sino la de los demás, es decir, es un "wanna be", un total "aparentador moral", esto nos da el criterio de saber que no ejercita en ninguna impronta de valores ya sean estoicos, cristianos, orientales, etc, o la que sea que se inmiscuya, no sigue una “filosofía de vida”, además de ser considerado incluso como “soberbio”, pero a la lastre termina siendo “debilucho”, y que en últimas según la práctica son las personas que terminan siendo más necesitadas en el “tratamiento espiritual”, como “mental”.


En una sociedad como la nuestra, llena de “ruidos”, como la que se presentan ahora mostrándose a través de las "redes sociales" y demás plataformas web, tenemos que el modo de ver las cosas han cambiado para bien y para mal, esto depende del uso que le demos, en este sentido hacer ayunos, silencio…, permitirá, redescubrir nuestro camino por el mundo, además facultará conseguir una “higiene mental, corporal y espiritual” de nuestro interior, lo que significara una forma de vernos por dentro microscópicamente, en contraste con el “autoritarismo de la charlatanería” y de los chismes que van por el mundo.


Si queremos juzgar a través de la “comprensión” deberíamos implementar también, si se quiere, una “regla secular” distinta a la cristiana (para lo que no lo son) para que sea tenida en cuenta conforme a esa empatía para las personas a “enjuiciar”, esto es, en el saber elegir las palabras con las que se va a reprender, haciéndolo con "devoción" y "amor", teniendo de presente en todo caso la “suspensión del juicio” (epoché) en el cual podemos emplear, que para este enfoque podríamos seguir, como lo es el “criterio de Pirrón”, el escéptico, o mejor los “tres filtros de Sócrates” que consiste en conocer si lo que vas a decir, es i) verdad, no sea una mentira ii) bueno, compondrá las cosas y iii) útil, va a servir de algo.


Quedaría visualizado de la siguiente manera:



Para terminar, si lo que queremos, es “cambiar las mentes” de las personas, amigos y familiares, etc, debemos primero “conocernos a nosotros mismos”, luego si ir por los demás, y para esa modificación se requiere de primero “suspender el enjuiciamiento” mientras que lo que vaya a decir, se encuentre con los filtros de la verdad, el amor o bondad y la utilidad de lo que se quiere corregir, si no sirve de nada, más bien dentro del contexto propuesto, te delataría, ya decía Anaxágoras: "El silencio es mejor que proferir palabras sin sentido"; "El mejor remedio para la provocación es el silencio" o "Cállate o di algo mejor que el silencio".

23 de julio de 2023

EL AYUNO ESPIRITUAL: LIMPIA TU CUERPO Y ALMA



Mario Felipe Daza Pérez

Últimamente se ha hablado mucho del tema del "ayuno" pero asociado más que todo a los aspectos de salud, y ahora al entorno "dopaminérgicos", como también a la cuestión digital. El "détox" de purificar el cuerpo no solo se debe asociar a limpiar el cuerpo y la mente, sino también el "alma", específicamente al "espíritu", esto, con tal de ir quitando manchas que, si bien no se ven, se sienten, de lo que ahora nosotros debemos ir minimizando por los errores, defectos, pecados, inmoralidades, etc, cometidas en el pasado.

El “ayuno” es una costumbre dentro de las religiones abrahámicas del que corresponde dentro del actuar judío que se inmiscuye luego a la filosofía cristiana propiamente dicha, copiado por un uso maniqueo, considerado como el "sello de la boca", esto, debido a su presunta impureza de lo que se come. La cuestión aquí es que no entre comidas puercas a nuestro organismo, ya que si se hace permite contaminar no solo al estómago sino al alma misma, por lo que este “ejercicio espiritual” ancestral permite estar destinado para eliminar los vicios, tales como el egoísmo, la injusticia, avaricia, gula, lujuria y todo fruto de maldad, aquí la cuestión no es el no comer, porque si fuera por eso muchos se salvarían, lo que interesa es de qué forma se hace, es decir, con que amor, entendida como devoción.

No podemos dejar a un lado lo que significa la “oración” para esta práctica (en otra ocasión hablaremos sobre su poder dentro de la "guerra espiritual"), por tanto, si el “ayuno” no va acompañado de otras herramientas que se requieran para hacer estos sacrificios no sirve de nada, por ello que sea menester considerar las "incomodidades" en nuestras vidas como algo satisfactorio, con tal de redirigir estos sucesos a los más necesitados y entre ellos no solo para el primero evento, sino también en lo que se considera las "limosnas", es decir, cuyo motivo es el realizar “ofrendas” a aquellos que realmente lo necesiten, igualmente será como la de causar obras buenas, y teledirigir todo deseo de ayudar a los demás.

Las cosas del mundo invisible e inmateriales son superiores a las que vemos, de ahí nace el valor de la fe, y no solo de la razón (aunque también se muestre), en este mundo pululan las almas errantes, las corazonadas, el afecto hacia otro, y demás sentimientos, que lo tienes pero que no se ven materialmente hablando, lo mismo sucede con lo que haces en tu vida diaria en cuanta a la purificación del alma. Muchos dicen que es una locura expresar que, en una oración, o un ayuno, puedas hacer el bien, y que luego vayas con esto a recomponer las causas del mundo y de las personas, pero si lo haces, aunque no lo veas consigue sus frutos. Pensaba hace poco tiempo que orar era una pérdida de tiempo, que todo debía estar sostenido en la ciencia y la razón, sino existía entonces no era cierto, pero me equivoque.

Desde que comencé con mis testimonios de vida, he dicho que había iniciado a realizar ayunos desde el 9 de noviembre de 2020, (un día después de la muerte de mi madre y este siempre será la fecha de referencia para casi todos mis cambios, menos para el espiritual que se dio hace poco unos meses, a mis presentes 34 años), puedo decir humildemente que mi situación es muy parecida a la de San Agustín de Hipona en casi todos los ámbitos (si se leen su libro Confesiones y me conocen un poco se pueden dar cuenta que es así). Siempre realicé esta práctica por cuestiones mentales y corporales, es decir, para tratar de dominar la mente y domesticarla cuestión que conseguí, lo mismo que al mismo tiempo bajaba de peso, en solo 3 meses me quité de encima 20 kilos de grasa abdominal y visceral, si, se había ido, pero aún faltaba algo que pensaba que se conseguía sin necesidad de "alimenta el espíritu", el alma.

Tuvieron que pasar más de 2 años y medio, para darme cuenta que la fortificación de la mente y la vigorización del cuerpo, no son suficientes para alcanzar la pureza (en nuestro caso, la “santidad”), por tanto, era necesario para tomar ese tercer elemento, la "limpieza del alma", que ahora lo estoy consiguiendo y sintiendo cada vez más, ahora que estoy metido de lleno en este último punto siento que estoy en vía, junto con mi novia, o futura esposa (hasta el momento de escribir este artículo) de conseguirlo. No lo veo, pero lo siento, he de allí un ejemplo de como la fe arrasa a la razón o al “racionalismo burdo” el que aún están muchos, desafiando el poder de Dios aún, a raíz de su soberbia (que penosamente no ven por estar en la “Matrix”).

Debemos tener claro que el fin de nuestra creación ha sido al de alabar, hacer reverencia y servir a los propósitos de nuestro creador (de allí la rebeldía de los "ángeles caídos"), lo demás, es "papita", lo que sirve para este objetivo último en consecución de lo que queremos tramitar en nuestras vidas, pero no es en sí, el de ser multimillonarios, tener muchas mujeres, lujos y demás, sino el de “conocernos nosotros mismos”, para luego servir a los designios de Dios, como al prójimo y es con la i) oración y el ii) ayuno lo que nos permite reducir esas voces de orgullo, ira, vanidad, de acumulación de cosas materiales (minimalismo): “Disciplinándonos a través de estas prácticas”.

Desde que inicie con estos ejercicios de hacer oraciones e intensamente (en otro artículo hablaremos de eso) comencé a calar espiritualmente hablando, vi que batallaba a veces con cosas que no me dejaban subir u obstáculos que no permitían seguir esa línea, del que quería que aun siguiera con mi vida pasada, aun renovada con la mente y el cuerpo fortalecido, de aquí para allá, sin ver y escuchar que hay algo más allá, por tanto solo miraba y oía, como muchos otros están ahora, y bien que ahora comprendo de mejor manera, a pesar de las limosnas, ofrendas, buenas obras que hacía y que con el “ayuno espiritual” se puede mejorar, en la cura de tu alma.

Las vías son los medios a la “santificación”, pero este último es el fin en sí mismo. Tenemos claro que la vida es limitada, y que cuando la filosofía occidental comenzó hablar del “alma” como ese concepto inmortal que nunca perece, pero que no sabían encajar, y que bien describían como creación de los Dioses (paganos) por parte de algunos o bien concebida como una devolución del Universo (visión panteísta) desentrañando la noción del "paraíso" o algo así como la "vida eterna" no les cabía en ese momento en la cabeza este asunto, los que creemos ahora en este punto, es que se debe hacer exigible conseguir una “buena obra” que consista no solo en hacer lo mejor en esta lucha, sino también estar llenos de una vida virtuosa con miras a congraciarse con la voluntad de Dios, indistintamente de la religión que profeses.

El ayuno por supuesto es un acicate muy importante para conseguir esa "salvación eterna" que solo es posible con “incomodidades”, "sufrimientos" dirigidas a Dios y aquellos seres espirituales que para estos a su vez no solo te ayudan sino también se teledirigen a esa gracia a los más necesitados, en este caso, por este este medio, no solo se trata de saltarse una o algunas comidas que como tal cuentan, sino también como lo decía San Juan Crisóstomo, deben estar encaminadas a actitudes, pensamientos y deseos que te cuesten, no solo es palabrería sino también acciones, se trata de quitar la dureza en tu corazón para ofender a otros, dejar de juzgar a otros, no hablar mal por X o Y días, no meter la mano en todo, hacer un trote de 10,20 o 30 kilómetros en tales momentos, no tomar cafeína por una semana, dejar de ver porno por meses (aunque deberías dejarlo completamente), se trata todo esto no solo de una “purificación externa”, que es fácil de conseguir (aunque en el mundo actual se ha tornado duro), sino la conseguir la "sanación interior" que solo se consigue de esta manera.

Todo esto se puede solucionar si y solo si pones de tu parte, esto es, con fuerza voluntad, edificando una rutina, como si tratara de hacer una dieta, o componer los sets que vas hacer durante tu día en el gimnasio, de la misma forma como lo haces con las oraciones, cuando te levantas, cuando comes, y le das las gracias a Dios por un día más de vida, prográmate para ver a quien vas a ayudar con tus ofrendas, limosnas, y ayunos en pro de los más necesitados, solo de este modo se podrá ver el valor de amor del Señor en los demás, así no te oirá, sino que te escuchara, y meterá la mano por ti, como tú lo has hecho por él, aquí no se trata de ser tibios (como lo son la mayoría), o ver unas escalas de grises, sino de ser “radicales” con los pensamientos y con lo que se cree acerca de sus ideas con tal de llegar a un punto en especificación claro en lo que se refiere su proyecto y nuestros objetivos para llegar a él, que no es otra cosa que la “limpieza del alma” en consecuención a, la "santificación".

Terminados de leer tres libros sobre el tema aludido, uno titulado, "Lo que debemos saber sobre el ayuno" de Anselm Grün, otro "Ayunemos para vivir menor y salvar el planeta" de Antonio Gentili y el ultimo "El poder libertador del ayuno: Camino de transformación y sanación", escrito por el padre argentino Gustavo Jamut, todos ellos nos invitan a reflexionar sobre esta práctica desde el punto de vista espiritual, de que es, como hacerlo, cuando hacerlo, que se debe hacer cuando se está ayunando, etc.

Lo primero que habría que indicar del análisis de estos textos es que sugieren que realizar ayunos permite "conocerte a ti mismo", y así mismo "superarte" en otros aspectos de la vida que tenías débil, o con flancos delgados que muchas veces están relacionados con pecados mortales y entre ellos los denominados, capitales, piénsese en la "gula" (esta última ha matado más hombres que el hambre dice el Talmud), determinado como el exceso de comida, o la lujuria de deseos sexuales, atiborrados por placeres mundanos -concupiscencia-, todo ello permite un exceso de todo, no solo de lo corporal sino también de lo mental, lo que no nos permite ver que hay algo más allá, de nuestros sentidos.

Como vemos aquí el ayuno no se trata solo de placeres de la boca, sino también relacionados con el oído, el gusto, el placer sexual, auditivo, etc, debemos hacer una limpieza de cosas que nos generan intranquilidad en nuestras vidas, y entre ellas la de los cines, la música inmoral como el reggaetón, como puede ser el abstenernos de ver pornografía, el ser casto y contenernos a cualquier vicio que no estén llevando a la ruina o la miseria. Y esto lo que ha dado el cambio hacia una vida posmoderna, llena de “ataduras culturales” que han dañado lo construido anteriormente por nuestros antepasados.

Por ello que sea plausible no solo hacer ayunos de comida, sino también de "dopamina", de habla, digital, visual, auditivito, táctil, olfativo, no consumista, lúdico y de prisa, estos son los 8 enfoques que determina Antonio Gentili en su libro ya citado (2017, p. 20). Veamos.

Conforme al de la “abundancia de comida” nos situamos a que ya existe desde hace rato con los llamados supermercados, en el cual tenemos acceso todo el tiempo a todo tipo de comida porquería, mayoritariamente, indistintamente de si se puedan comprar o no, pero hasta ahora cosas baratas para que la gente pueda obtenerlo como sea, y sobre todo cuando se trata de esta clase baja de alimentos, (que en verdad no lo son). En este caso el abstenerse de comer (bocado de saciedad y de sobriedad nunca el de gula) no solo es una medida de disciplina para el cuerpo para mantenerlo en forma sino también del alma, lo que en ultimas conseguirá “alimentar el espíritu” que es nuestro verdadero propósito para conseguir la santidad.

El mucho hablar también genera excesos, cuando se dice cosas que no se deben expresar también se peca, por ello que sea importante pensar más y comentar menos, para evitar decir estupideces, el escuchar es un arte y el silencio una fuerza, de esta manera los dos complementan la sinergia perfecta para el sabio, permítete hacer un ayuno del hablar por momentos, horas o días, y que solo cuando tengas que decir algo es que te permitas abrir la boca y que sea preferiblemente para decir verdades, con lenguaje ameno, positivo, evitando así los chismes y comentarios negativos o tóxicos. Debemos ser vigilantes de nuestro propio lenguaje verbal, que sea edificante y también con el no verbal, se habla más callado y actuando que con palabras. El ejemplo siempre arrastra (utilicen la fórmula de Sócrates: si no es útil, ni bueno y ni tampoco verdadero lo que a decir, entonces no lo digas).

Cuando éramos niños nos gustaba más la calle que la casa, ahora en esta era informática todo se ha volcado, queremos estar más en los computadores contaminándonos mayormente que leyendo cosas que llenen el intelecto y el espíritu, las cosas han cambiado en este aspecto para mal, por ello que toque realizar también un détox digital, de lo que significa el minimalismo de las redes sociales.

Es inaudito que en ciertas regiones exista mayor acceso a los móviles que a la misma comida, es real y está pasando ahora mismo, desde el punto de vista virtual todo está siendo remplazado de lo físico a lo telemático, esto con el fin de poder moldearnos a un futuro no conocible, piénsese en el “metaverso” una aversión total para el ser humano de desconocer el presente y de su contacto con la naturaleza. De que nos sirve ahora vivir de lleno en un "autoritarismo digital" si cuando necesitamos de una información que es básica debamos abrir el pc para saberlo cuando por sentido común se puede conseguir, de allí que los invite a que hagan ustedes mismos el ejercicio para no atrofiar el cerebro, de cuando buscan una dirección en la ciudad no abran el Waze o el Google Maps, más bien utilicen la mente para recordar/ubicarse y llegar al sitio, y así en otros sentidos como ejercicios mentales.

¿Cuánto tiempo nos quita el ver televisión a diario, el estar en las redes sociales, y ver estupideces en TikTok?, sobre todo en el acto que caemos muchas veces inconscientemente, por ello que necesites reducir el ver pantallas a menos que sea para instruirte o crecer en tus cosas, de lo contrario te quita algo costoso, que es la vida misma, más valioso que el oro, desde este enfoque pagar Netflix (si te gusta esta suscripción) prepago y no pos pago es una mejor opción, solo para ver cosas específicas, y no crear hábitos de visualización, porque entonces sería retroceder.

Comienza haciendo “ayunos visuales” por momentos, horas, días y así sucesivamente hasta que llegues a conseguir la plenitud. Si ustedes supieran el tiempo que se pierda no más en ver noticias en general, o en Facebook, además de hacer que nos volvamos una “sociedad inútil” en donde te introducen ideas que tu no quieres para tu vida, pensamientos vanos, que inoculan un deseo impuro para tu santidad, piénsese en los muertos, heridos, accidentes (sección judicial) que es lo normal y más impactante que se muestra en los noticieros con tal de crear zozobra en la sociedad porque es lo que se vende, y todas esas ideas te las lleva para la cama y a la familia y son compartidas por otros creando vicios y discordias. Es un juego de efecto domino.

Cuando nos referimos al silencio, al escuchar, pero también al oler o al tocar, la bulla de los bares, discotecas, lo que escuchamos con música inmoral como el reggaetón lo que genera son mensajes subliminales, (una cosa es oír y otra escuchar, pero puede conllevar a este último sino se limita), el cine ahora "inclusivo", como otros aspectos del arte que provienen de este nuevo modernismo (postmodernismo) que de moderno no tiene nada, sino retroceso cultural en la sociedad en que vivimos, es otro de los talanqueras culturales que se están minando en nuestra sociedad ilíquida.

Las compras compulsivas que nos lleva a nosotros a acceder a páginas web de todo tipo a querer cosas que no queremos, que solo nos damos cuenta cuando tenemos el artilugio que no era necesario, inclusive teniéndolo no le prestamos atención o no lo tocamos, ni nada, y aun poseyéndolo, indicamos que no era necesario para nuestras vidas, por ello que se deba hacer realmente un test de conciencia antes de adquirir un bien de servicio, verbigracia en la Antigua Grecia, planteaba uno de los filósofos que para quitarse esa idea se iba por el mercado miraba todo y después cuando terminaba de analizar lo que presuntamente quería se daba cuenta a lo último que no le era necesario nada de lo que había, y luego se devolvía a su casa quitándose este pensamiento de la cabeza. El ayunar de no hacer compras de vez en cuando también es necesario en la sociedad consumista en la que vivimos. De allí que debamos diferenciar entre bienes de confort y de estímulos, siendo estos últimos necesarios para nuestro diario vivir (como el practicar deportes, gym, seguir estudiando, hacer cursos, retiros espirituales, etc).

Dice un dicho: "rápido pero sin prisa" o como decía Seneca, "sin prisa pero sin pausa", en fin, es importante que en tu vida adoptes un modelo de tranquilidad y eso implique que llegue a ver las cosas como son, pero esto se permite desde el detenimiento y el don del discernimiento, como decimos acá en la costa colombiana: "con su avena y su pitillo", uno de los grandes problemas que he tenido en este aspecto es de no saber comer con calma, quiero devorar la comida en un instante, aunque lo disfruto no en la medida que es, por tanto, hago los ejercicios para masticar bien cada bocado, con tal de conseguir esa saciedad o moderación de los alimentos, ahora, pretendo también implementar la oración antes de cada comida, entre ellos me santiguo y también rezo el padre nuestro (como mínimo), esto, como ejercicio espiritual para el alma.

“Se sobrio como un atleta” decía Ignacio de Antioquía, debemos practicar las virtudes a toda costa para conseguir la plenitud o bien la santidad, y la moderación es un paso para ello, y como también lo es la templanza, el valor, la justicia, la piedad, etc, debemos estar alegres por lo poco que tenemos y no por lo mucho que anhelamos, e inclusive podemos decir que de sobra vemos cosas que no son necesarias para nuestra vida, por tanto, dónalas, regálalas, préstalas, en fin, ayuda al prójimo a autorrealizarse, seguramente alguno necesita una cosa más que tú, busca la sobriedad espiritual que con la oración conseguirás al halo perfecto para el desarrollo de esa superación, y que posteriormente serán tenidas en cuenta en la recompensa eterna, entre el ayuno de exceso y la sobriedad, y esta debe ser la regla intermedia.

En resumen, debemos ver el ayuno antes que todo, como una práctica espiritual antes que corporal, es decir de superación y del conseguimiento de la fortaleza del alma, y no solo del cuerpo, o de la mente, aunque también influyen en todo sentido en los demás procesos, lo que en ultimas implica entonces un dualismo, o más bien un trialismo, entre el i) cuerpo, la ii) mente y el iii) alma, lo que siempre hemos defendido desde nuestra filosofía, ahora, neoestoica.

Ya decía Juan Cristómo, y a su vez siguiendo a los monjes ascéticos, y a los del desierto que cuerpo y alma van de la mano, si tú tienes uno en mal estado también en el otro aspecto lo estarás, nadie quiere ir al cielo manchado de algo que el espíritu no contempla, lo mismo pasa con nuestra parte corpórea, se trata del templo del espíritu santo, que debemos cuidar siempre mientras vivíamos (no estar gordos ni obsesos), lo mismo que la mente debe estar impecable fuera de pensamientos negativos, tóxicos y que vaya acordes a la práctica de las virtudes. Ya decía Atanasio: "Mira lo que hace el ayuno. Cura las enfermedades, seca los fluidos restantes, expulsa los malos espíritus, ahuyenta los pensamientos retorcidos, da al espíritu mayor claridad, hace el corazón puro, cura el cuerpo y la mente, y finalmente conduce al ser humano ante el Trono de Dios, lo que a la final produce todo esto grandes beneficios ("abstinentia totum corpus aequaliter purgat")”.

De esta manera para tener un cuerpo sano, yo no solo debo comer bien, ejercitarme y nutrirme según las necesidades (con todas las vitaminas y minerales) sino pensar correctamente todo el tiempo, esto es, virtuosamente, y esto por supuesto que va implicar en el tenor del alma, y de su purificación y por tanto de su santificación. Si no tenemos un cuerpo vigorizado nos va a ser difícil mantener un espíritu fortalecido, con este ayuno según Juan Clisímaco, “vamos a detallar un refreno en el lenguaje, una calma, una obediencia, un sueño liviano, una cura de enfermedades”, como lo dice el Padre Slavko Barbaric: "El cuerpo será purificado y liberado a través del ayuno, nuestro espíritu se va abriendo a influencias positivas, por tanto el ayuno es la oración del cuerpo, y es orar con el cuerpo, ayudándonos a profundizar nuestra relación con Dios y con el prójimo. Y esto es lo único que permitirá conocer las mentiras del mal".

Frente a un testimonio en concreto tenemos que de los pocos ayunos que he hecho espiritualmente hablando, porque la mayoría solo han sido corporales, por cuestiones de nutrición, mentales o de control de peso, tengo que me he liberado de la carga de cosas del pasado, no se ve, pero se siente, cuando lo terminas, cuando dejas a un lado eso que te perturba, sientes a su vez un corazón más limpio de todo tipo de dureza y aspereza, lo que permite de esta manera poder amar al prójimo y ayudar a los más necesitados con piedad y misericordia, esto, frente al trato para con los demás (ahí nos daremos cuenta si lo estamos haciendo correctamente o no -discernimiento-).

Ya lo decía San Serafín de Sarov: "Mientras el cuerpo del ayunante se vuelve ligero y más delgado, la vida espiritual se perfecciona y se muestra en fenómenos sobrenaturales. Entonces el espíritu actúa como en un cuerpo incorpóreo. Los sentidos externos se cierran y la mente, apartándose de lo terrenal, se eleva hacia el cielo y se sumerge completamente en la contemplación del mundo espiritual".

Según Juan Casiano, citado por Grün, indica que el ayuno elimina o al menos minimiza su justa proporción los vicios de gula, lujuria y avaricia, lo que dañan no solo el cuerpo sino también el espíritu santo, nos quita la energía para hacer realmente cosas que debamos transmitir, por tanto, el ayuno es necesario para combatirlo pero también la oración, y las lecturas, ya que como decía Aristóteles el excedente de comida se convierte en exceso de esperma y se acrecienta a su vez el apetito sexual que solo se podrá manejar si eres sobrio y moderado en la comida, en tus acciones, en la bebida, etc para así conseguir la “vigilia de los pensamientos” y conseguir la “morada del espíritu santo”.

Se puede decir que las grandes virtudes se consigue de esta manera y que además de practicarla a partir de la complexión corporal y la fortaleza de la mente, el ayuno permite darle un plus muy amplia en conseguir valores como el de la piedad, la humildad, humillación, el ser misericordiosos, -alejar la soberbia-, etc, ahora si la complementamos con la modestia, la moderación, la templanza y sobre todo con la oración conseguimos una “perfección cristiana”, en cuanto a que automáticamente entraremos en la gracia de Dios, que es el fin en sí mismo, y que ya no es solo el acto de “conocernos a nosotros mismos”, sino el de derrotar todo vicio en contra nuestra del cual nos tiene sometido: gula, lujuria, avaricia, etc. en suma de los malos hábitos. Ya decía San Agustín: "La carne tiene apetitivos que van contra el espíritu, y el espíritu apetitos que van contra la carne. Sin embargo, el espíritu no se opone a la carne por odio sino por su soberanía, pues quiere ver al objeto de su amor (al cuerpo) subordinado a lo mejor".

El ayuno permite decirle a Dios, que quieres salvarte y por tanto que no quieres cometer más inmoralidades o pecados en tu vida, es como si se tratara un acto de contrición contigo mismo, en un hecho llamado de expiación o penitencia, lo que permite establecer un orden, una disciplina entre el cuerpo y el alma, encontrándonos nosotros mismos, superándonos, acompañado de la oración y la comunión, de lo que inmediatamente se consigue la santidad.

Ahora que estamos en consecución no solo de los dones del discernimiento, del dominio propio, piedad, etc, también del espíritu santo podemos obtener lo que se llama el “carisma de la ciencia”, que es el de revelarnos las verdaderas relaciones de la fe, y que ahora puede conseguirse si te son descubiertas, pero solo se podrá conseguir si has sido elegido para este propósito o pedidas fervientemente, y por otro lado por el cambio generado por ello, una vez que estés purificado, y esto se le maximiza cuando practicas el ayuno, obteniendo así de mayor forma los estados puros de la mente, entre ellos el éxtasis, la iluminación de conciencia y las visiones, con relaciones a los misterios de la fe (péinese en la incubatio), ayunando nos hacer ver las cosas ocultas de Dios. Ya decía Filoxeno de Mabbug: "Bebe agua para beber la ciencia del Espíritu Santo y solo come verduras para volverte sabio divinamente, y con moderación para amar sin medida y ayuna para ver". Solo con este ejercicio tus ojos ven más, se vuelve más despiertos de ver cosas sobrenaturales al desapegarnos a las cosas terrenales yéndonos ahora al plano celestial.

Si quieres conocer los misterios de la fe, debes ayunar, ya que no solo cambia así los aspectos relacionados al cuerpo y la mente en mayor complexión de fortaleza en la mejoría de bioindicadores y neurotransmisores, sino pone todos los sentidos más receptivos para clarificar todo, con respecto a lo espiritual y sobrenatural, como diría Carl Jung este permitirá un acceso al inconsciente (cfr. Símbolos de la transformación, citado por Grün, p. 64) y para practicarlo se necesita de muchos ejercicios de todo tipo (que hablaremos en otro artículo) para el desarrollo de la conciencia, la cuestión es evitar la ceguera que es la que normalmente estamos viviendo, y más bien conseguir la "iluminación de la conciencia" a través de Dios (a propósito recomiendo leer el libro de Christine Watkins, titulado: "El gran aviso").

“El ayuno no es una cuestión de estómago sino de corazón” dice San Agustín, por tanto, los alimentos siempre han sido un medio para un fin, no un fin en sí mismo como sucede ahora con la sociedad actual que creen que es estar divertido estar comiendo a toda hora, no, uno se nutre para tener el cuerpo saludable y además para tener energía para poder hacer lo importante: tareas, proyectos, escritos, leer, investigaciones, estar en familia, compartir con amigos, etc.

Para este propósito ya narrados quisiera regalarles una oración corta (siempre antes de comenzar a ayunar) para que la digan verbalmente y en alto, compartida por el padre argentino Jamut y es la siguiente:

"Padre, hoy quiero pedirte, en el nombre de tu hijo Jesús, que me ayudes a bajar el nivel de ruido interior, y de las voces que proceden de las exigencias y presiones exteriores. Abre, Señor, mis vista y oídos espirituales, abre la mirada y los oídos de mi alma para que pueda ver y escuchar los suaves susurros del Espíritu Santo, y sus siete dones, entre ellos el de sabiduría, entendimiento, el de ciencia, y el de revelación. Espíritu creador, Santo espíritu, ilumíname la conciencia, hoy te pido que despiertas en mí el hambre y la sed de la palabra de Dios, todas las verdades de la fe y de toda su presencia eucarística. Padre, revísteme de una armadura espiritual completa para estar protegido en todo momento de los dardos del enemigo y las asechanzas de los demonios. Hoy invoco a los coros angélicos, en especial a San Miguel, a la Santa Virgen Maria, y todos los santos entre ellos a San Benito, al Padre Pio y a San José, permíteme recibir protección de ellos, y, por tanto, hoy, te ofrezco este ayuno que estoy haciendo a tu nombre por mis siguientes intenciones...”.

Cuando realices los ayunos (acompáñala siempre de oraciones) trata de aguantar todo tipo de resistencia física, espiritual, material, etc, en sí, del entorno, por ello que San Ignacio de Loyola, haga claridad en resistirlo ya sea meritoriamente, como cuándo se te cruza un pensamiento negativo precisamente cuando estas orando es que te aburres, o ya sea directa o indirectamente, atacándolo, alargando el ayuno, o distrayendo la mente en otros objetivos, ya decía San Juan Maria Vianney, que “el demonio no le importa la disciplina u otras penitencias, lo que lo molesta mucho son el no comer, beber y no dormir”, por estar intensamente en estos ejercicios acompañado de estas privaciones, lo que se consigue en ultimas es una dirección en nuestras vidas de lo que debe hacerse, sensatamente hablando, honrado de una mayor “conciencia espiritual”, ya se dice en Marcos 9: 14-29 esta clase de demonios solo se puede expulsar mediante “la oración y el ayuno”.

Piénsese en el caso de Daniel, Ananías, Misael y Azarías, que Dios los doto de dones del espíritu santo entre ellos el de Ciencia e inteligencia, en lo relacionado a las verdades de la fe, que es otro carisma conocido por la sabiduría celestial, y del cual el primero pudo también establecer en visiones y sueños de toda circunstancia, del tiempo prolongado de cada uno de ellos podemos ver los que hizo parcialmente ya sea de 10 y otro de 21 días, centrado no en alimentos sabrosos sino nutritivos, todo lo que le corresponda para la salud del cuerpo y del alma, y así lo debemos hacer para quienes no tengan unas buenas condiciones físicas, es decir por los enfermos como sacrificio en favor del prójimo.

Para el Padre Gustavo Jamut, dice que “la diminución de la mastica, acrecienta la mística”. Por tanto, un ayuno (ta´aanat) dice este, sin oración es simplemente: "dieta". Aquí la importante es tener un encuentro cercano con Dios, y del cual significa abatir el "yo" carnal (sarkikos), e incomodar el cuerpo en todo lo que se pueda, y no solo en aspectos alimenticios, para poder conseguir luego la recompensa, de ese sacrificio, penitencia, reconciliación y por tanto la “sanación interior”, de esta forma si la oración se midiera en gramos, el ayuno hace que se vuelvan kilos, por esta vía conseguiremos discernimiento, santidad, y desapego en este mundo ruidoso, como expresaba San Juan Crisóstomo: "Una imitación de los ángeles, un desapego de las cosas presentes, una escuela de oración, un alimento del alma, un freno para la boca, una disminución de la concupiscencia, todo ello trae sosiego de la rabia, la ira, y calma tempestades, clarifica la mente como de la razón, descarga la carne, y quita dolores y contaminación nocturna".

Desde el punto de vista espiritual tal cual como ya hemos dicho, que es lo que he querido mostrarle, cuando está el estómago vacío producto del no comer o no hacer ciertas cosas que nos gusten, al mismo tiempo pareciera que se llenara nuestra alma producto del alimento de nuestro espíritu, es como si entrara ese bocado de Dios, en limpiarte toda mancha que hayas tenido en el paso de tu vida pasada y comenzar a purificarte. De la misma forma, puede ser vista como un sacrificio que va acompañado de oración, la cual permite que otros se salven en cualquiera de su forma, por muy pequeño que sea ese acto, tal cual como lo recomienda la Reina de la Paz, o la Virgen de Medjugorje.

11 de julio de 2023

LA SABIDURÍA DE LOS FILOSOFOS GRIEGOS (III): "LOS PLATÓNICOS"


Por, Mario Felipe Daza Pérez

Hemos escrito en dos entradas anteriores en la serie de la "Sabiduría de los filósofos griegos" varios puntos de pensamientos. Uno concerniente a los "primeros sabios de Grecia", que son quienes fueron los que comenzaron con todo esto de la "filosofía occidental" que es la que nos cobija a todos nosotros dentro del conocer hasta la actualidad en cuanto a su teorización filosófica. El segundo, en lo que respecta al padre de todas estas corrientes, como lo fue Sócrates, quien edifico todas las demás, y entre ellos los socraticos y que después se derivaron otros como "escuelas de pensamiento", una de estas, la que trataremos ahora como lo son los "platónicos" como tercer periodo, tambien llamados "académicos" (diferentes a los "neoplatónicos"), para luego pasar en el siguiente articulo en su cuarto fase, con los llamados "aristotélicos" o denominados "peripatéticos", todo esto basado en los escritos del doxografo Diógenes de Laercio. 

Comencemos con el principal.

  • Platón de Atenas (427 - 347 a.c)
Hijo de Aristón y de Perictione (discípulo de Sócrates), tuvo a maestro de gimnasio a otro Aristón pero que era luchador de Argos, y recibió su nombre por su robusta complexión corporal, antes se llamaba: este como "Aristocles" por su abuelo. Participio en los combates de lucha en el Istmo.

Dicen los sabios que el "alma" percibe algunas cosas a través del cuerpo, cuando ve, oye, pero otras las considera sin utilizar nada del cuerpo. Platón en su concepción de las ideas afirma que si la memoria ha de estar en las cosas esenciales en tanto es de algo que se demora y que permanece como las ideas. En ultimas se indaga si el "alma" es inmortal y si los vivos vienen de los muertos.

Al dialogar sobre la tiranía, le dijo a alguien que había dicho "tus palabras están enfermas de vejez", al que le respondió: "Y las tuyas de afán tiránico".

Dionisio un día le dijo que no hablara mal de el, a lo que contesto, que no tenia bastante tiempo como para acordarse de el. Fue el primero dicen en ofrecer argumentos por medio de preguntas y respuestas, expreso que "cuando marcho a combatir por la patria, soporto los riesgos y ahora en defensa del deber va a soportarlos por un amigo"

Fue el primero en filosofía en utilizar los términos de "antípodas", "elemento", "dialéctica", "cualidad", "numero oblongo", "superficie plana" y "providencia divina".

Del dialogo platónico existen el instructivo y el inquisitivo, el primero se subdivide en físico y lógico y el practico en ético y político, y el ultimo se subdivide en agonístico y a su vez acusatorio y rechazador y del gimnástico,, en mayéutico y probatorio.

Llama la sabiduría a al filosofía que es un anhelo de la sabiduría divina, y como tambien toda la experiencia como cuando le llama sabio al artesano.

Decía que el alma era inmortal e incorpórea y que reviste en su transmigración muchos cuerpos y tiene un principio aritmético, mientras que el cuerpo lo tiene geométrico.

Cree que los dioses velan sobre los asuntos humanos y que hay "demones"

Proclama dos principios fundamentales: Dios y la materia, al primero lo llama mente y causa, y la segunda es informe e infinitiva y de ella nacen los compuestos.

Existe un único universo creado, y que esta ordenado por la divinidad, que es animado y por ser así es superior a lo inanimado y ha sido obrado por el supremo artífice, y que es único y es esférico por su creador tambien tiene esa forma. El universo es indestructible ya que no puede disolverse en lo divino, y del cual solo puede ser creado por Dios.

El tiempo nació como imagen de la eternidad. Y este perdura siempre y la revolución del cielo es tiempo, la noche, el día y los fenómenos son parte de el que sin la disposición del Universo no habría tiempo.

Distinguía una diferencia entre alma y el cuerpo, son del primero la justicia, la prudencia, el valor, la inteligencia y las cosas por el estilo que residen con ella, y del segundo la belleza, la buena constitución, la salud, y el vigor. En cambio los amigos, la felicidad de la patria y la riqueza están en lo externo.

Dice que la medicina se divide en farmacéutica, cirugía, dietética, diagnostica y prontos auxilios. Son cinco las variedades del lenguaje, el político, el retorico, el privado, el dialectico y el técnico.

Decía que el alma se dividía en tres: racional, apetitiva e irascible, la primera es la responsable de pensar, y calcular la segunda la que trae el deseo de comer y de ahuyentarse, y la ultima de tener valor, gozarse, tener pena, enfurecerse y de la virtud cuatro que son: justicia, prudencia, coraje y templanza.

Son clases del discurso oratorio: el encomio, vituperio, persuasión, disuasión, la acusación y la defensa (apología), y el hablar se divide en lo que debe decirse, cuanto ha de decirse, quienes, y cuando.

"El mar lava todos los males de los humanos"

"Nadie vale nada mientras duerme"

"El mas dulce de los sonidos era la verdad"

"La mejor riqueza es contentarse viviendo con poco"

"Pensar es el diálogo del alma consigo misma"

"La música es para el alma lo que la gimnasia para el cuerpo"

"El sabio querrá estar siempre con quien sea mejor que él"

"Mejor un poco que esté bien hecho, que una gran cantidad imperfecta"

"La civilización es el triunfo de la persuasión sobre la fuerza"

"Estamos doblemente armados si luchamos con fe"

"Las almas vulgares carecen de destino"

"Existen tres clases de hombres: amantes de la sabiduría, amantes del honor, y amantes de la ganancia"

"El hombre no puede practicar varias artes de forma exitosa"

"La sabiduría se convierte en mal si no apunta hacia la virtud"

"Son filósofos verdaderos quienes disfrutan contemplando la verdad"

"La honestidad suele generar menos ganancias que la mentira"

"El ingenio es una copia menor de la sabiduría"

"Aprendiendo a morir se aprende a vivir mejor"

"El hombre inteligente habla con autoridad cuando dirige su propia vida"

"La libertad significa ser dueños de nuestra propia vida"

"Si buscas, encontrarás"

"El tiempo es la imagen de la eternidad en movimiento"

"Cuando un hombre no se sacrifica por sus ideas, o no valen nada estas o no vale nada el hombre"

"Existe un solo tipo de virtud, y muchas formas de maldad"

"La vida tiene que vivirse como un juego"

"Los jóvenes tienen que abstenerse de probar el vino, ya que es un error añadirle fuego al fuego"

"El hombre embrutecido por la superstición es el más despreciable"

"La música da alma al universo"

"La pobreza no viene por la disminución de la riqueza, sino por la multiplicación de los deseos"

"Es necesaria una fuerte consciencia moral para conocer la verdad"

"Para llegar a lo verdadero antes hay que expulsar los miedos"

"Es necesario expulsar los demonios de la mentira"

"Debemos construir una sociedad en la que cada uno haga aquello en lo que es mejor"

"Ser sabio requiere tiempo y esfuerzo, pero sobre todo honestidad"

"Hay que compartir el conocimiento"

"Es bueno plantearse las cosas con la mente limpia"

"El sabio es consciente de que la clave está en las preguntas"

“No son los ojos los que ven, sino lo que nosotros vemos por medio de los ojos”

"Debemos buscar para nuestros males una causa que no sea Dios"

"Ninguna causa humana merece tal ansiedad"

"Buscando el bien de nuestros semejantes encontraremos el nuestro"

"Los amigos se convierten con frecuencia en ladrones de nuestro tiempo".

"Lo que no sé, tampoco creo saberlo".

"La bulla y el ridículo son, entre todas las injurias, las que menos se perdonan".

"La mejor tumba es la más sencilla"

"¿Quién es, pues, el creador y padre de este Universo? Difícil es encontrarlo; y cuando se ha encontrado, imposible hacer que la multitud lo conozca".

"El objetivo de la educación es la virtud y el deseo de convertirse en un buen ciudadano".

"No hay nada malo en repetir algo bueno".

"El conocimiento es el alimento del alma".

"Los sabios hablan porque tienen algo que decir; los tontos porque tienen que decir algo"

"El que no es un buen sirviente no será un buen amo".

"La medida de un hombre es lo que hace con su poder".

"La educación es enseñar a nuestros hijos a desear las cosas correctas".

"La ignorancia es la raíz y el tronco de todos los males".

"La opinión es el medio entre el conocimiento y la ignorancia".

"Todo aprendizaje se encuentra en el discípulo, no en el maestro".

"La necesidad es la madre de la invención".

"Ninguna ley u ordenanza es más poderosa que la comprensión".

"El conocimiento sin justicia debe llamarse astucia en lugar de sabiduría"

"El mayor objetivo de una sociedad es educar correctamente a la juventud".

"Lo poco que sé se lo debo a mi ignorancia".

"La primera y mejor victoria es conquistarse a sí mismo".

"Mejor poco y bueno, que mucho y malo".

"Lo que es tuyo es mío, y lo que es mío es tuyo".

"Nadie es más odiado que aquel que dice la verdad".

"El conocimiento se vuelve malo si el objetivo no es virtuoso".

"Las ideas son el origen de todas las cosas".

"La verdad es el más agradable de los sonidos".

"El hombre que siente mucho, habla poco".

"La escritura es la geometría del alma".

"Todo lo que se llama estudiar y aprender no es otra cosa que recordar".

"El comportamiento humano deriva de tres fuentes principales: el deseo, la emoción y el conocimiento".

Murió a los 84 años

  • Espeusipo de Mirrinunte (407 - 339 a.c)
Se dice que siguió lo mismos principios de Platón (supuestamente era su tío), pero en su carácter no tuvo esa fidelidad, porque cedía a la ira y a los placeres, que en un momento de furia, arrojo su perrita a un pozo y que acudió a la boda de Casandro por propio placer, y que acudía a los discursos de las discípulos de Platón, Lastenia de Mantinea y Axiotea de Fliunte. Fue escolarca de la academia,

Una vez le dijo a un rico que estaba enamorada de una fea: "¿Qué necesidad tiene de esa? Yo, por diez talentos, te encontrare una mas guapa".

Murió infectado por piojos, a los 47 años (otros dicen que se suicido).

No se le conoce frases de su pensamiento.

  • Jenocrates o Xenocrates de Calcedonia (396-314 a.c)
Era un hombre serio y de aspecto adusto, fue autosuficiente. Un día Alejandro le envía un dinero, y cogió una parte y le devolvió el resto diciéndole que el lo necesitaba mas porque tendría que alimentar mas gente. Y no acepto la suma enviad por Antipatro. Lo mandaron como embajador de Filipo y luego se subo que fue el único que no hablo pero que tampoco fue sobornado.

A uno que no había aprendido ni musica, geometría, astronomía, y le dijo que se marchara, ya que no tenia agarradera para la filosofía. Una vez Antipatro lo fue a saludar y este no lo saludo hasta que no termino su discurso. Era un hombre sin la menor vanidad y a menudo en el día meditaba consigo mismo, y durante una hoy diaria permanecía en silencio. Dirigió la escuela platónica (la academia) por 25 años.

"Me he arrepentido muchas veces de haber hablado, jamás de haber callado"

"La felicidad es la posesión de la excelencia propia de nosotros, y del poder subordinado para ello.

"El alma de cada hombre es su genio".

"Un embajador debe estudiar el bienestar de su país, y no gastar su tiempo en fiestas y motines".

Murió de noche, habiendo tropezado en un barreño

  • Polemón de Atenas (314-276 a.c)

El escolarca. Era hijo de Filostrato. Era gran admirador de Sófocles.

No se le conoce frases de su pensamiento.














  • Crates de Triasio (370 -265 a.c)
Discípulo y amado de Palemón. fue enviado por Atenas como embajador y logró persuadir a Demetrio Poliorcetes de que levantara el sitio contra la ciudad.

No se le conoce frases de su pensamiento.














  • Crantor de Solos o de Cicilia (340 - 290 a.c)

Era admirado en su patria, asistió a las lecciones de Jenocrates, compañero de Palemón. Era hábil en inventar calificativos.

No se le conoce frases de su pensamiento.














  • Arcesilao de Pitane (318 - 242 a.c)
Hijo de Sentes. Sentía pasión por la filosofía y de Crantor en el cual estaba atraído amorosamente por el. A causa de suspender el juicio sobre todos los temas escribió ni siquiera un libro. Algunos dicen que fue sorprendido corrigiendo libros o que los edito o quemo.

Era habilísimo en dar respuesta, oportuna y reconducir, su objetivo de partido el curso de las conversaciones y reajustarlo en toda ocasión. Era persuasivo mas que cualquier otro. Era amante de los muchachos y se dejaba seducir, por eso le acusaban los estoicos del circulo de Ariston de Quios llamandole "Corruptor de la juventud", o "maestro maricon" y "sinvergüenza".

Este filosofo se caracterizo por irse en contra de su maestro Platón, por haber empleado el escepticismo de Pirron y colocando en vilo nuevamente el método socrático por medios de herramientas como la ironía, la duda, y la interrogación.

"Sólo sé que no se nada… y ni siquiera eso sé".

Fue un gran detractor del estoicismo, sobre todo el de Zenón de Citio.

  • Bion de Boristenes (III a.c.)
Fue muy astuto en todo y sofista útil y que dio muchísimos puntos de apoyo a quienes deseaban hacer reproches de filosofía. En algunas ocasiones era arrogante y susceptible de gozar de la vanidad. Por ejemplo, cuando le reprocharon que no intentara atraerse a un joven. Aunque se le podía denominar como filosofo cínico y escéptico (con mayor raigambre, es decir su vinculación con la Academia platónica, fue muy tenue), a veces con tendencia cirenaica o hedonista.

"Si te casa con una fea, tendrás una pena, si te casas con una guapa, tendrás una mujer ajena".

Decía que la vejez era el puerto de todos los males, pues todo venían a refugiarse en ella. De la fama decía que madre de las preocupaciones, la bella un bien ajeno la riqueza el nervio de las acciones.

Decía que los avaros y escrupulosos se cuidan de las riquezas como propias, pero en nada se benefician de ellas, como si fueran ajenas.

Acostumbraba a tomar como hijos adoptivos a algunos muchachos para servirse de ellos en sus placeres y para verse protegido por el agradecimiento de estos. Era fuertemente egoísta, y muy inclinado de usar la máxima: "Las cosas de los amigos son comunes".

"La prudencia supera a las demás virtudes, en el mismo grado que la vista supera a todos los demás sentidos"

"Los avaros guardan su tesoro como si efectivamente fuese suyo; pero temen servirse de él, como si perteneciera a los demás"

"Los buenos esclavos son realmente libres, y los malos hombres libres son realmente esclavos".

“De nada sirve tirarnos de los cabellos cuando estamos afligidos, ya que el dolor no se cura con la calvicie”.

"Aunque los niños tiran piedras a las ranas en el deporte, las ranas no mueren en el deporte sino en serio".

  • Lacides de Cirene (242-216 a.c)
Fundador de la nueva academia y aunque tambien fue escéptico (muy poco académico), y sucesor de Arcesilao, un hombre de carácter muy respetable y que tuvo no pocos seguidores. Desde joven fue muy esforzado y un gran orador, siendo pobre pero extraordinariamente agradable y de buen trato. Murió a los 26 años, por la abundante bebida.

"Las imágenes de los reyes se deben mirar de lejos".
A uno que se dedicó muy tarde a la geometría, y le preguntó a Lacides si era ya tiempo de ello, este respondió: "¿Y por qué no ha de ser todavía temprano?".







  • Carneades de Cirene (213 a.c- 129 a.c)
Fue el que estudio cuidadosamente los libros de los estoicos (era considerado un escéptico académico), y sobre todo los de Crisipo, los rebatía convincentemente y con tan buen existo que solo decir: "De no haber Crisipo, tampoco existiría yo". Fue un hombre laborioso, mas que ningún otro cuenta Diógenes Laercio, siendo no tan versado en física, mas si en los de Ética, no tenia tiempo para cortarse el cabello y las uñas, fue tan brillante en filosofía que los oradores abandonaban sus escuelas para acudir a la Academia.

Tenia una voz poderosa, a decir que le decía que no gritar mucho, a lo que contestaba entonces que le diera una medida para su voz, y le contestaron como medida tienes a tus oyentes, era terriblemente sarcástico y muy difícil de combatir en las discusiones. Por lo demás cosas, declinaba las invitaciones a comida por motivos propios.

"El conocimiento es imposible y no existe criterio alguno de verdad".

Por cataratas perdió la visión y mando a un esclavo que trajera una luz y la encendiera, y al traerlas le decía que leyera el.

  • Clitomaco de Cartago (129 a.c)
Discípulo de Carneades, y se llamaba antes Asdrúbal, y filosofaba con su propia lengua, ya a los 40 años llega a Atenas y cambia su dialecto

Fue persona versada en tres escuelas: académica, peripatética y la estoica.

Fue sucedido por Filón de Larisa (maestro a su vez de otro llamado Antíoco de Ascalon y de Cicerón).

No se le conoce frases de su pensamiento.








...

Si nos damos cuenta de los llamados platónicos, mas bien queda el nombre, creería que el nombre correcto a tratar sería el de "académicos", pero "independentistas", que si bien Platón tuvo alguna incidencia en ello (diferentes a los "neoplatónicos"), no fue algo conceptual sino heredado en cuanto a sus teorizaciones, porque cada uno tomo su vía filosófica, la mayoría de ellos en el plano escéptico, y entre ello el famoso Aristóteles, que bien fundo su propio escuela denominada: "peripatética", o su sitio, conocido como "El Liceo". 

Por tanto, trataremos de abordar en mayor medida cuando lleguemos a la escuela "escéptica" algo de los derivados de Platón, o los "académicos escépticos".